楞伽经85：看得破还是看不破，其关键只在你自心取著与不取著而已

楞伽经（三）09

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（三）09

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

 “见不见故”：谓其关键只在自心起不起妄想，而成有所见、诸位，这个“见”后面就是执的意思，见执，见执，这个为什么一直讲有见跟无见呢？妄想成有所见，有所见，他就强烈地执着，强烈地执着，就对立，对立，就变成孤立，孤立的话，个性就开始古怪，自己解不开，烦恼，越想越气，所以为什么这样？妄想则有所见，这个“有所见”就一定执，众生看到什么，执着什么，因为他认为那个是真的，或无所见；亦即（也就是），若起妄想，即见有毛轮；若不起妄想，即自不见。这一句配合我们，若起妄想即见有万境、万法，若不起妄想，即不见有任何的法，重点在妄想。

【义贯】又“譬如”人因患“翳目”，而妄“见”空中“有”五色毛轮之“垂发”，如是自见已，更“谓众人言：汝等”皆来“观”看，“此”处有毛轮！然“而是垂发，毕竟非”有实自“性”，亦“非无”由病目等因缘和合妄现之“性”，其关键只在以病眼“见”，或“不”以病眼“见”的缘“故”而已。“如是”，诸“外道”人以自心“妄见”乐欲“希望”，而虚妄“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句邪“见”，而“诽谤”如来“正法”，因而“自陷陷他”。

所以，在座诸位，我们如果经教不通、心性不明，要跟人家讲佛法，要很小心，你不要自陷陷他，最可怕的就是，你亲近的那个人，亲近的师父，或者是所谓的善知识，最怕的就是：他没有正见，因为你又没有能力去分辨，就认为这个是我师父讲的一定对，绝对对，心生执着，形成对法上～法尚应舍，何况非法，心生执着，那执着以后，就有排外性，排外性，就会搞小团体，就会心中自起成立、对立的，不是我们师父讲的这个法，统统不叫正法，统统叫做：邪见、邪恶之法，那么就搞小团体，越来就越不愉快，自己生活在妄想圈子里面，框住了，关闭在妄想的牢笼里面，诸位，作奸犯科不自由是关在外面的监狱，我们妄想不断除是关在内心深处的监狱，而且这种监狱没办法拔除，没有人可以为你解得开，除非你听经闻法，一步一步、一步一步来，要不然，你这一辈子，想要解开心中的枷锁和牢狱，可就没办法，不晓得五蕴本空的道理。

【譬如火轮，非轮；愚夫轮想，非有智者。如是，外道恶见希望，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常想，一切性生。】

说：譬如旋转的火轮，其实旋转的火轮，只是一点的火，这一个点，可是一旋转起来，就像火的轮一样，这个我们在电视上都可以看得到，实非是轮啊；愚夫就生实轮想，这不是一个有智慧的人。如是，外道就是外道之人，因为在他的心恶见有希望，就是邪欲，邪的欲望，因此就见到了相，就安立了自己的见，依于一相、就是有种种一见、异见、诸法本不可得，哪来的一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常想？而令一切依于妄见，这个心识一直生起，就是：妄心生，则妄法生，“一切性生”就是，而令一切一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常之性生起，妄心生，妄法就生，心生则种种法生，心灭则种种法灭，就是这一句话，一切性生，一切性，就是一切法而生起，当然就是依于虚妄的妄识，不实在的。

【注释】“火轮”：即（就是）旋火轮，亦即（也就是）旋转火把而成轮之相。“非轮”：实非是轮。“愚夫轮想”：愚痴凡夫妄生取著虚妄之相，而生实轮之想。“一切性生”：而令一切依于虚妄见之性生起。也简单讲，就是因为内心里面，有邪欲、想见、妄见，想见则有妄见，如果真如，则没有能所，就无所见，则能而令一切依于虚妄见之性生起。

【义贯】又“譬如”旋转“火”炬而成“轮”状，而此火轮，实“非”是“轮”，然而“愚”痴凡“夫”妄生取著，而生于有实“轮”之“想”，此“非有智者”之所为。这不是一个有智慧的人所应当做的事情，“如是，外道”之人，由于其心“恶见”邪欲“希望”，而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、产生种种妄想，亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“想”，而令“一切”依于虚妄见之“性生”起。（亦即（也就是）：妄心生、妄法就生。）妄心如果生，妄法就生，所以，心生即种种法生，法生即种种心生，这个是指虚妄，心境对立的。

489页【譬如水泡，似摩尼珠，愚小无智，作摩尼想，计著追逐。而彼水泡，非摩尼、非非摩尼，取不取故。如是，外道，恶见妄想习气所熏，于无所有说有生，缘有者言灭。】

譬如水泡，这个水泡呢，水中所幻起的这个泡泡，本来很快就破灭，不实在的，这比喻万法啦，这个水泡泥，它的形状，看起来有像摩尼宝珠，但是它水泡是很脆弱的，愚痴的人啊，“愚小”就是愚痴的人，或者小乘人无智，怎么样？愚痴的凡夫怎么样？作真的有摩尼想，其实是水泡，意思就是：认为万法存在的，这个摩尼珠比喻做万法，摩尼珠比喻是水泡所现起的假相，似摩尼珠就是水泡，水泡就是假相的一个摩尼珠，万法看起来有，其实是水泡，不是真正的摩尼珠，所以这个水泡形似摩尼珠，愚痴的凡夫没有智慧，作真的有摩尼想，真的有一颗摩尼宝珠，计著追逐。万法也是一样，众生不了解万法本空，不是真正的可以追取的对象，可是愚痴的众生，就真的把它当做真的来追求，计着追逐，而彼水泡呢，实非摩尼、而这个水泡，实在不是真正的摩尼宝珠，亦非非摩尼，也不能说没有，自心所妄现的缘起的摩尼，非，就是也不能说没有摩尼，因为那个摩尼是缘起如水泡、如幻的，不实在的缘起。

所以，非非摩尼，“非”上面如果补一个字，更清楚了，补一个“亦”，也不能说，所以，停一下，亦非，也不能说非摩尼，也不能说没有缘起如幻的摩尼，虽然是水泡，它还是缘起，那个是自心所妄现的摩尼，现在问题出在哪里呢？问题：“取”，“取”的话，就变成好像有摩尼，也不能说没有摩尼，就是：自心取与自心不取。问题出在里面，所以，自心只要取着，那么就是也不能说没有摩尼，亦非非为自心妄现，因缘而现的摩尼宝珠，所以，自心取，就变成非非摩尼，也不能说没有摩尼，要不取，就非摩尼了，要不取着，就知道那是水泡了，只是水泡而已啊，表示假相，表示缘起啊，所以他知道，他不执着、不取着，如是，外道，恶见妄想习气所熏习，于无所有，“无所有”就是本无所有，自性本空，空无自性，于自性本空，空无所有，真空当中，这理体当中，寂灭当中，说有生，“说有生”就是妄说一切法有生，简单讲就是执为常见外道了，于诸法，缘起无自性、本无所有，真空的理寂当中而妄说有生，就是执为常见，缘有者言灭，于因缘和合有，“缘有”就是于因缘和合而有的，如幻的假相，却说没有，简单讲，就是没有因果，这个完了，于因缘和合、假有的假相，否定了因果，而说不存在，“灭”就是无，“无”就是断灭。

整句贯串起来的意思就是说：万法、一切法所缘起的假相，就像水泡，很容易破灭的，我们生在这个世间，一切有为法，如梦幻泡影，也如，亦如水泡，好好的体会这一点啊，我们随时随地都有可能会往生，随时随地都有可能会死亡，因为生命如水泡，譬如水泡，万法也如水泡，譬如水泡，它的形状看起来像摩尼宝珠，愚痴的人把这个不实在、很快会破灭的水泡，误认为真实，我们现在就是这样，误认为这个人生要好像活很久～很久的，其实这是妄想，计著就追逐啦！而那个水泡，实在不是真的摩尼宝珠、也不能说不是因缘所生，自心妄现的摩尼珠，问题出在：自心取，就是不能说没有摩尼宝珠，要是自心熄灭不取着。那么就是非摩尼宝珠，只是水泡而已，表示了解万法缘起假相，绝对不取着，如是，外道，恶见妄想习气所熏，于本无所有、真空的理地当中，而妄说有生，有种种的法，执为常见，却对因缘和合，说假有，而说那本身并不存在，即落入无的断灭之见，有见、无见都是外道可怕之见，都是恶见。

【注释】“摩尼珠”：即（就是）如意宝珠。“作摩尼想”：作真摩尼珠之想。“计著追逐”：如是计著，而起追逐。“而彼水泡，非摩尼、非非摩尼”：而彼水泡，实非摩尼，亦非不为自心妄现之（的）摩尼。“取不取故”：其关键只在自心取著与不取著而已。诸位，在这里，万法回归当下，现在就讲，修行跟修行，你就抓到重点，要不然，听了老半天，什么能够让我们受用呢？很简单，修行，化作简单的答案，就是：你看得破，看得破，就不取着，你放得下吗？看不破，就取着，就这样子，你有没有X光透视的能力，了解，一切有为法，如梦幻泡影，诸法就像水泡，不实在的，很快就会变化，很快就会败坏，我们修行一定要在短时间里面受用，问题在于：你看得破看不破，就是这一句，其余关键只在自心，自心要是取着，就是看不破的人，还是来自那一颗妄想的心，要看得破，就不取着，就是用真如的心，不取则非摩尼，取则非非摩尼。“于无所有说有生”：于真空的理寂当中，妄说实有诸法生起。此为执常见者。“缘有者言灭”：而于因缘和合而生者，却说一切皆悉断灭无有。一切皆悉断灭无有，就什么坏事都敢做了，“缘有”，即（就是）缘生。“灭”，就是无、断灭之义。此为执断见者。

【义贯】又“譬如水泡”，其（它的）形状“似摩尼”宝“珠，愚小无智”之人不善分别，而“作”这个水泡真的就是“摩尼”珠之“想”，我们众生也是这样子的，执着万法，其实是如同水泡的，却是计着以为是摩尼宝珠，如是“计著”已，起而“追逐”。然“而彼水泡”，实“非摩尼”珠，真正的摩尼珠就是真如自性，亦“非非”为自心妄想因缘而现之“摩尼”；其关键只在自心“取”著与“不取”著外相的缘“故”而已诸位（若心寂，就是证入空性，那么则，万法俱寂，就是：一乘寂灭道场，所以什么是涅槃？佛法是什么法？就是：寂灭法，为什么有四圣法界？就是：证悟到诸法毕竟空寂，完全没有妄想，所以若心寂，即一切法寂。）问题着重还是在心，所以不要起恶的观念，不要起错的妄想，“如是，外道”之人，由于“恶见妄想”分别“习气”之“所熏”染，而“于”真空理寂本“无所有”当中，妄“说”实“有”诸法“生”起，而堕于常见；或于正法之因“缘”而“有者”，却妄“言”一切皆悉断“灭”，拨无因果，太可怕了，无所有，而立断见。这断见是最可怕的。

【诠论】以上之旨，皆在阐明，外道之四句悉依于诸法之生住灭相，生住灭相简称生灭，而起妄计。虚妄地执着，若了诸法其实是自心所现，则四句便失其所本；“本”就是依靠，本亡，末自然无寄；“本”犹如树木的根本，“本”就像树根，树根砍断了，没有了，“末”就是枝，树枝自然就无寄，如是四句与诸妄想，便灰飞烟灭。是故，佛在此以种种譬喻所破的，实并非四句本身，而是四句依之而起的诸法之相；因此是直破其本，其实是破妄想，釜底抽薪，令妄尽真现，令妄想心破尽，真如就现前，这个就是为顿教之法门。所以，诸位，放不下的人，就是对这个虚妄的因缘生，有所执取、执着，又，以上七种比喻，为破佛法外之（的）外道邪执。以下的五种比喻，则为破附佛法外道及错解佛法成外道，对于三宝所起之邪计。

印度之（的）外道，大略有三种：一、佛法外之外道，这个很容易分辨的，这三点很重要，诸位，佛法外的外道，这个很容易，比方说基督教、天主教、伊斯兰教……那么这个很容易分辨的，第二个、有一点困难的，二、附佛法之外道，看起来又像有一点佛法，可是又不是，就是类似今天的一贯道，有一点像附佛的外道，还有在台湾想要生存，也要有一些著书、立作啊，讲得活灵活现，可是，它又有一点佛法，你不能说他没有佛法，可是呢，他说佛法，又扭曲了佛义，完全是自己的意识在作祟，完全自己的妄想，所以这个附佛外道啊，许多人就开始分不清楚了，接下来，最糟糕的，身现出家人、或者现在家居士，却错解佛法成外道，三、修学佛道变成外道，（错解佛法成外道。）这个太多了，这太多了，我那一天打开了报纸，闲来无事，翻一翻，哇！有看到一个出家人，照相出来，然后也给人家看地理啊，风水八字啊、婚姻啊，咦，看起来像济公在办案，吓一跳，现比丘尼相怎么会，你所用的都是一些～因为她上面标示出来的就跟佛法不相应的，好像在排解世间人的种种婚姻、地理、风水、事业，这个跟佛法有什么关系啊？

所以我们就知道，虽身现出家众，但是如果没有佛的正见，其实我们所作所为，仍然是外道的行为，这是很悲哀的，所以禅宗里面有一句话，不遇出世明师，枉服大乘法药，真的，“出世明师”就是你没有碰到大悟见性的人说法，看一看、看一看，自己扭曲了，枉服大乘法药，冤枉啊，你学了十年、二十年的大乘法，你是不是学大乘法？是，但是因为你没有碰到出世明师，没碰到真正见性的，你碰到的就是一些注解，或者是一些语言、文字上的东西啊，争来争去，好像是真的是大乘佛法，可是因为没有碰到真正见性的圣人，所以不遇出世明师，枉服大乘法药，就是错解佛法变成外道，所以印度的外道，跟我们台湾的那个有很多的相似，说大略有三种：一、佛法外的外道，很容易分辨的，第二、附佛法之外道，在这个台湾，几年前，男众、女众自己称为什么佛的，哎呀，那个就多了，还会有，还会有的，就在报纸一登，哎呀，他是经过什么认证啊，他是多么的伟大，哎呀，看了实在～阿弥陀佛，唉，我们做法师的人，实在是也希望正法兴盛，但是因为佛法真的太深太难，太艰涩，太广泛了，一个人的生命当中要耗在这个地方啊，其实很难，像师父来讲的话，以师父的学历，或者是智商，或者是在经教上，到今天为止四十年，你说一般人来讲，他又不是专业的，他是偶尔来听经听一下、听一下，他怎么有办法，分辨什么是正？什么是邪？什么是附佛外道？他怎么会分辨呢？你听他讲，又头头是道，问题是你不懂啊，问题出在这个地方。

一、佛法外之外道——其本源有三：（一）迦毗罗，译为黄发，故又称黄发外道。诸位，这是佛在世的外道，我们今天的外道就更多了，台湾的外道，基督教、天主教、伊斯兰教等等，佛法外的外道，那么他现在讲的，是印度当时候的外道，所以佛讲的是当时候的立场讲的，迦毗罗，译为黄发，又称黄发外道。此派外道计因中有果。（二）沤楼僧伽，又称鸺鹠，“鸺鹠”就是猫头鹰，那个眼睛很大的，晚上才出来的，那种叫做～因为白天它眼睛看不到，光线太强了，所以，诸位，如果那个我们晚上再出来，夜光光再出来的时候，晚上，还玩整个晚上，睡白天的，下辈子就会出生成猫头鹰，他不习惯在白天，他会习惯在晚上出来的，会变成猫头鹰，是不是啊，鸺鹠，这个念（音：休留），就是猫头鹰的意思，此派外道计因中无果。（三）勒沙婆，译为苦行。此派外道计因中亦有果亦无果。反正就是搞不定啦，再者，以一相、异相、俱、不俱来者，则执一者，为迦毗罗，彼谓作者与所作为一，就是作者与所作为一，能相与所相为一。沤楼僧伽则计能作与所作等为异。看法又不一样，迦楼鸠驮则计为亦一亦异、亦有亦无。尼犍陀若提子计为非有非无。

一切外道立论，不离此四种邪计。一、异等等四种邪计，至佛出世时，有六大外道六大师，从此滋蔓，难以枚举，《唯识论》中说有十三种外道，《瑜珈论》中说十六外论师，小乘《涅槃论》说二十种，《大日经》大日就是毗卢遮那佛另外一种名称，大日佛就是毗卢遮那佛，《大日经》说三十种，《涅槃经》、《僧祇律》说九十五种外道，《华严经》及《大智度论》说九十六种外道。台湾今天就更多了，何止九十六种外道呢？台湾今天就更多了，数不完啦，随便拿起石头来丢，就是外道，所以台湾非正信的佛教，还是非常地、非常地多，没有人知道到底多少，我看超过九十六啦，皆为佛法外立邪教之外道，以于法外妄解，不受佛化，故（所以）称外道。

二、附佛法之外道——此派起自犊子方广道人。犊子于佛在世的时候，归佛出家，成立有实我之论。其（他的）门徒相续不绝。佛灭后两百年中，自创说一切有部，流出一派，称为犊子部。现在还存在的啰，这是小乘人所建立的一切法有，现在还存在。建立非即蕴非离蕴之我，谓众生有实我，此实我非即五蕴、非离五蕴，称为不可说藏。“不可说藏”意思就是，五蕴也不能说：我就是五蕴，也不可以离开这个五蕴，就是搞不定，摇摆不定，此为违背佛所确立的万法是真空，毕竟空寂真正的无我，怎么能讲：我好像不是五蕴，五蕴又好像不能离开我，搞不清楚，摇摆不定，佛所讲的一切法无生、真无我，所以这个是违背佛所确立真无我之理，故名之为附佛法之外道。（又，犊子之来源为：上古有仙人，居于（在）山中寂静之处，而贪心犹不止，遂与母牛有染，而生男子，流诸苗裔，此后种类皆言犊子。）

诸位！每一个地方都有它的神话，像我们中国人讲盘古开天，这个人的染色体跟母牛的染色体（是不一样的），是没有办法生男的，那绝对没办法，生出来又像牛又像人，那怎么得了，是不是？是从基因来讲，是说不通的。但是你可以把它归纳说，这个是一种文化，是一种神话，是一种文化。我们没什么意见，就看看就好。从科学的角度来讲，这个讲不通的，人跟母牛有染怎么会生男子呢？对不对？这个从基因来讲是绝对讲不通的。也不会生，因为不可能成型嘛！再者，近世之所谓一贯道者，四不像，一贯道像是佛教吗？也不像佛教；佛教的道理谈得比较多一点，所以它就是老母娘娘降，济公降、观世音菩萨降……它就都那样，降来降去啊！然后自己编、自己写啊！明明不是佛说的，也是佛怎么说、怎么说……，然东插一段，西插一段，看起来又像佛教又不像，我说一贯道就是麒麟啦、四不像啦。如果拿掉了佛法，它就乘下没多少了，拿掉基督教的，那就剩下天主教的教义、教理，那就没剩下多少。大部份都是取自于佛教，而且扭曲佛教比较多，亦（也）可以说是附佛法之外道等流。

三、错解佛法而成外道者——这是因为学佛不得其法，未能入理，于教法当中，由于智慧不足，生种种障碍，而堕入外道之数。所以就是学佛成为外道，而且还执以为是，《大智度论》云（这么说）：“若不得般若方便，意思就是：如果你没有得到究竟般若而生的一种方便的智慧，换句话说，不善分别，不善分别，就是说，你没有究竟的般若方便，就是没有办法分辩佛是当时善巧方便说的，而误认为真实。诸位！佛教小乘人观无常，我有个徒弟，他就是去南传住了有一段时间，这徒弟去南传参的也有，去修内观，我说：你去亲近南传，亲近的师父怎么教你？他说：观无常，观五蕴无常，现在刹那，心念无常，什么都无常，树无常，树叶无常、树根无常，所有的食、衣、住、行无常，内无常，外无常，统统观无常，这在后面佛陀讲的，我教众生观无常，是为了怕众生，愚痴的众生执着常、乐、我、净，认为世间是永远的，我要去唱歌、跳舞的快乐，所以佛讲无常。是因为破了凡夫一直执着这个外境是实在的，我才讲无常。讲无常，非佛的究竟义，这个要有究竟般若而生的方便智，就能够善分别。可是不善分别呢？就没办法。

入何毗昙，阿毗昙就是小乘论，小乘的论叫做“阿毗昙”。即堕有中，着一切法有，入空堕无，入空就着一切法无，就变成断灭。“入毗勒堕双亦。”“双亦”就是亦有亦无，双亦，所以这个外道所造论的叫做毗勒，是大迦旃延所造的论，叫做毗勒论。因此堕双亦，“双亦”就是亦有亦无啦！就是毗勒，是一本论，它是外道大迦旃延所造的一种论、一本论。意思就是：万法亦空亦有，《中论》云（这么说）：“执非有非无，名愚痴论，执着万法非有非无是愚痴论，搞不清楚到底是有还是无，倒执正法，还成邪人。”因为诸法是空无自性，讲一切法不可得，你执非有、非无，都是执着，名痴愚论。倒执正法，还成邪人。这个就是学佛学成外道，这些便是学佛不知道佛的方便法，而堕外道数者。

佛于以上七喻中，所要破的，是第一种：佛法外的外道，下面五喻所要破的，便是后面这两种外道。

底下这一段，排的位置不对了。

【复次大慧，有三种量、五分论，各建立已，得圣智自觉离二自性事，而作有性妄想计著。】暂时翻过来，495页，念一下经文，手握住这个492页，495页，看经文就好。大慧，【心意意识、身心转变，自心现摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智修行者，不于彼作性非性想。若复修行者，如是境界性非性，摄取相生者，彼即取长养、及取我人。】翻过来，497页，看经文：【大慧，若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说，悉由愚夫希望见生，不为别建立趣自性法，得圣智自觉三昧乐住者，分别显示。】我念的这几段，要放在哪里呢？诸位啊！翻开518页，518页跟514页，518页左手边折一半，514页可以看到经文的全文，看一下，刚刚所念的那个黑字体的，就是排在这两段的中间：

【复次大慧，如来说法，离如是四句，谓一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常，离于有、无、建立、诽谤。分别结集真谛、缘起、道灭解脱。如来说法，以是为首；非性——非自在、非无因、非微尘、非时、非自性，相续而为说法。复次大慧，为净烦恼、尔焰障故。譬如商主，次第建立百八句，无所有，善分别诸乘，及诸地相。】这个时候念完，就接到前面来，492页，复次大慧……从这里接。念完的时候，再接，518页。

【复次大慧，有四种禅。云何为四？谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉、外道修行者，观人无我性，自相共相，骨鏁（锁suǒ）无常、苦、不净相，计著为首。如是相不异观，前后转进，想不除灭，是名愚夫所行禅。】（此段所标注的页数为讲堂原课本（PDF电子书））

好，因为他的次第安排错，所以我把它归位，但是，这问题来了，自古以来对于译本，翻变本，梵本翻译成汉语，翻译我们中文，许多的祖师都采取非常的慎重跟尊敬，也就是明明知道梵本，或者是后来的人的译本，因为你不晓得，到底是问题是出在梵本，还是问题是出在后人的译本，还是最后抄下来的到底是不是抄到颠倒，没有人敢去动它，这个经是佛讲的，如果你在这个范本，译本抄写的人，这倒底哪一个人出问题，没有人知道，是梵本出问题吗？是翻译本人的次第颠倒，或者是抄写的人一下子打瞌睡了，师父叫他抄的话，抄、抄、抄、中间漏一段了，或者是前后搞混了，这小沙弥就说，那我有抄就好了，现在问题来了，所以，这个前后的经文安排得不得体，这一段跟前面492页这一段，跟前面的不相应，但是呢，由于尊重前人，以前的人，我们仍然就是依照次第而说。所以我们念一遍，已经让大家清楚说这一段，刚刚念的那几段是安排的位置是错误的。好！但是我们也一样，经本这样一句一页，一页、一页这样讲下去，我们也尊重人家。

（此段经文按师父上人所说的顺序为：复次大慧，如来说法，离如是四句，谓一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常，离于有、无、建立、诽谤。分别结集真谛、缘起、道灭解脱。如来说法，以是为首；非性——非自在、非无因、非微尘、非时、非自性，相续而为说法。复次大慧，为净烦恼、尔焰障故。譬如商主，次第建立百八句，无所有，善分别诸乘，及诸地相。（514）

复次大慧，有三种量、五分论，各建立已，得圣智自觉离二自性事，而作有性妄想计著。（492） 

大慧，心意意识、身心转变，自心现摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智修行者，不于彼作性非性想。若复修行者，如是境界性非性，摄取相生者，彼即取长养、及取我人。（495）

大慧，若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说，悉由愚夫希望见生，不为别建立趣自性法，得圣智自觉三昧乐住者，分别显示。（497）

复次大慧，有四种禅。云何为四？谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉、外道修行者，观人无我性，自相共相，骨鏁（锁suǒ）无常、苦、不净相，计著为首。如是相不异观，前后转进，想不除灭，是名愚夫所行禅。（518）—整理者个人自解）

492页。【复次大慧，有三种量、五分论，各建立已，得圣智自觉离二自性事，而作有性妄想计著。】

说：复次大慧，这一段是讲小乘人跟外道都用三种量，就是我们所讲的现量、比量、圣言量，这个以前我们在十四讲表也讲得很清楚，那么在《楞严经》也讲得很清楚，三量：现量、比量、圣言量，五分论，宗、因、喻、合、结，来做为探求真理的一种方式，叫做五分论。二乘人用这样子的五分论，宗、因、喻、合、结，作为探讨真理的方式，外道也是。各建立其妄见，自己认为自己这样推论是对的，这五分论就是我们现在讲的逻辑的推论，但是逻辑的推论是建立在妄想，它不是万法唯心的现量境界，由A推论到B，由B推论到C，由C推论到D，由D推论到E，那我请问你，《金刚经》有念吗？佛说A、即非A、是名A，连A都不存在了，怎么可以用以此来为推论呢？由A推论到B，那A不存在，你怎么A？A是空性，空无自性，怎么推论到B啊！所谓这个宗、因、喻、合、结，其实彻底来讲，也是一种妄想；也是一种执着。其各建立其妄见，那么佛教，像我们《楞严经》，那是成观法师慈悲，就是用这样让你更容易理解，宗、因、喻、合、结，七处征心那个地方，是法师慈悲，让你这样更容易理解。

所以宗、因、喻、合、结这五分论，各建立其妄见，自己认为，哎呀！我已经得了跟佛一样了，像如佛一样证得怎么样？圣智自觉，就是自觉圣智的意思，已经怎么样？离于依他起、偏计，二自性事，就是依他起、还有偏计所执，那么偏计所执，也叫做：妄计所执，又叫做妄想所执性，那么叫：妄想自性，妄想自性就是偏计所执性。所以这个偏计所执性有三个名词，缘起自性有两个，缘起自性就又依他起，依他起性就是缘起自性，那么，偏计所执有三个名词，偏计所执性、妄想自性、妄计自性，所以这个依他起、偏计所执，叫做：离二自性事。就是我们用五分论，各建立其妄见，自己认为像得如来一样的证量的解脱境界，自觉圣智了。我们也是离依他跟偏计二自性事，问题是出来了，把“圆成实”作有性妄想计着，有性就是有其自性，妄“圆成实”是实实在在存在的，变成自性见，这个就佛教讲的，把圆成实当作有其自性，叫做：落入自性见，不知道圆成实仍然是空无自性，所以万法尽可以包容，空无自性才可以包容万法嘛！圆成实若有其实自性的话，如何能够包容万法呢？它有自己的自性，完全锁死，所以把圆成实当作有自性，就是落入自性见。这种也是一种妄想计着，有所得。因为把圆成实当作有其自性，所以妄想计着，嗯！我有所得，我得了圣果，你有所得了圣果，就是妄想，就是不能成佛。所以《金刚经》，佛在燃灯佛，于法无所得，所以燃灯佛就把衣钵，把法传给释迦牟尼佛。对不对？悟一切法无所得，人家才会传法，把圆成实性当作有其自性，妄想计着它有所得，变成了圆成实自性是他得到的，圆成实自性就变成有其自性了。

整段贯串一下，说：复次大慧，小乘人跟外道有三种量，现量、比量、非量，外道的或二乘人的五分论，宗、因、喻、合、结，来做为探讨真理的方式，以此来做为种种的推论，各个建立种种的妄见，自己认为我们已经得到跟如来一样，证得自觉圣智了。我们也离了偏计和依他二性了，而把圆成实性当作是实自性而作有性，“有性”就是实自性。就着自性见，妄想之计着有所得，有所得，就不能成佛。

【注释】“三种量”：指现量、比量、以及圣言量。“量”是量度、称量之义。即（也就是）一切可称量、计量者，皆称为量，亦即（也就是），一切能见、闻、觉、知者，皆称为量。“现量”为亲得法体，不用意识妄分别，无有错谬，叫做现量，亦即（也就是），一切法现前之量。叫做现量。“比量”，比是类比，亦即（也就是）由比类量度而知，非亲见亲闻亲得而知。譬如说，我们隔了一座山，可是看到有烟，就见到烟，我们就知道，嗯！对面火烧山了，见烟就知道有火。（如隔山见烟，则知有火；）没有火，怎么会有烟呢？这个比量很正确的，咦！你听到有声音，人家讲话，你就知道隔壁有人，隔墙闻声，就知道隔壁确实有人。（则知有人。）这个就是比量。虽然非（不是）亲眼见（看）到他、或者是亲耳听闻到这个声音，但它绝对亦非（不是）虚妄，正确的比量推论，于理得成。“圣言量”，就不一样了，为以如来圣教为准绳，当作指南。

这个还有一个重点，这个圣人是你对他有没有信心，那么现在就是说，看你对谁有信心，你说：我对耶稣基督有信心，那就变成他叫做圣言，圣人讲的量，但是问题是，我们知道佛陀是出世的大圣人，我们今天讲：佛陀是圣中圣，那是我们佛弟子讲的，我们对他有信心，你去阿富汗看看，或者那个巴基斯坦，阿富汗，那看看，用那个火箭炮啊！把那个佛像打下来了，那个佛像几层楼高，以前是丝路通过，我看那个报纸，都掉眼泪了。用那火箭炮放在肩膀上，咻～把那个多少层楼高的佛像炸开来，以前有这个丝路走过，佛教那时候传到阿富汗，那么后来，你现在去看，全部都是回教，伊斯兰教的。那么我们对这个历史上做一个简单的来剖析，所以这个圣言量就变成有信心的叫做“圣言量”，你像这些用火箭炮把佛像炸下来，他对佛当然不会有信心啊！可能判为邪魔外道也不一定啊！就像基督教来到我们文殊讲堂外面，他绝对不进来，有的基督教、天主教就比较不那么严重，有的天主教、基督教还是有进来的。有的很严重，他只站在讲堂外面，对不对？头伸进来看看西方三圣，嗯！那是魔，那个是魔。说我们西方三圣是魔，所以说这个圣言量，还得有没有信心来做一个支配。

“五分论”：即（就是）因明学之宗、因、喻、合、结。因明即近代西洋所称的逻辑学。古时印度人，于学术上，若有所立论，必须依照因明学之方式提出，学术上的辩论，也采取因明学的方式，亦即（也就是）今人所说的：“要符合逻辑”，或“要合科学”，否则便不算数，不被认定。因明学辩论或立论的过程、方式，主要的便是宗、因、喻、合、结这五分论。诸位！在佛教，西藏也很流行这个，西藏，小乘也很流行这个，“宗”，有如西洋传统逻辑三段论法（Syllogism）中的大前提（majorpremise）,也就是主旨。“因”，有如小前提（minor premise），也就是理由，亦即（也就是）你提出此（这个）立论的根据。“喻”，即（就）是举例说明之。“合”即（就是）综合以上所言（说的）。“结”，即（就是）结论。这又有一点像中国八股文的规矩：起、承、转、合。而西洋黑格尔的唯物辩证法（Dialectic）中之正、反、两面来论断，合、正面来论断，反面来论断，合也是类此。师父在高中那个辩论会的也是，师父也是参加辩论会的，也是正面、反面、合，就是像你持有的～，譬如说：好！你用正面，请问～开始辩论了，你今天是用筷子吃饭比较方便，反面就说：我认为用西洋的刀叉吃饭比较方便，吃东西比较方便，正面讲，反面讲，好！最后再反过来，换你，我的立场就是，你主张用筷子吃饭比较方便，我用刀叉吃饭比较方便，交换立场来辩论，由老师在旁边评分，最后，结论，这样子。所以说：就是这样辩论，那有的人辩论其实没有任何意义啊！我是觉得没什么意义。那我们那个辩论的时候，我说：要用筷子吃饭，他说：他用刀叉，后来我就最后问他，我说：最后问你，你晚上回去用什么吃饭，筷子，这样就好，OK，结束。浪费那么多时间，无聊啦！那没意义啦！没有什么意思啦！

所以，那个逻辑很强的人，数学就非常强，一般数学白痴的人，他搞不清楚的啊！左边、右边他绝对搞不清楚，反过来正面、反面，他会很～生出来孩子也不会聪明，数学不是很强的人，数学很强的人，孩子会很聪明。当然这不是绝对啦！不是绝对，这是有医学上根据，就是说：你父母亲反应力很强的人，一般的，儿女数学都非常强，但不是百分之百啦！还是有人数学很强，生出来是白痴，也有啊！如果来我们这里上班的工作人员，那就很容易，你会分辩这张一千，这张五百，这样子就可以了。不要找错钱，比较没那么严重啦！这一百的，会不会分？会。因明学上的宗、因、喻，又称为三支量，或者三支比量。因为外道因明学上所说的这三量正好只合了佛法中三量中的比量，不是现量或圣言量。诸位！现量或圣言量是什么？在旁边（括弧）就是证量的境界。证量，就是一个修行人真正要证量，就是唯心现量境界，就是圣人所讲的话。因此，在座诸位！为什么语言～在经教上下手的人，不开悟的人说法跟大悟见性的人说法，是完全不一样的，大悟的人说法，说每一句话都有生命，都有灵魂，每一句语言，它都有灵魂的，但是没有开悟见性，他就是照本宣科，听起来不够劲儿，不起味，所以，现量或者圣言量，它是证量的解脱境界，是真的功夫。契入不生不灭的涅槃妙性。总之，以这样的方式来辩论，说可以得到真理的，是凡夫执著语言为有实自性，而起的妄想分别。不知言语唯是自心所现，毫无实自体性可得。

“各建立已”：各依之而建立种种谬说已。“得圣智自觉离二自性事”：而谓已得诸佛如来所证之圣智自觉，离于依他起自性以及遍计所执自性，二种自性之事。亦即（也就是）谓已得圆成实性，以离二妄，即（就）是圆成。“事”，即（就是）果。“而作有性妄想计著”：而且将其所证得之圆成，作有实自性之妄想计著，这一句话就是着圆成实，就是自性见，圆成实的自性见。圆成实，一样是空无自性，有其自性，就会被锁死，所以作有实自性，就是自性见的意思。是妄想计着，谓有所得。

【义贯】“复次大慧”，小乘人与外道立“有”现量、比量、圣言量“三种量”，以及宗、因、喻、合、结“五分论”，以为探求真理之方式，且“各”依之而“建立”其妄见“已”，而谓为已证“得”诸佛如来所证之“圣智自觉”（自觉圣智）“离”于缘起（依他）与妄想（遍计）“二”种“自性”之“事”果，而证得圆成实性。“而”且将其所自以为已证得之圆成“作有”实自“性”之“妄想计著”，谓有所得。

我们再利用一点几分钟时间把这一段讲完。

【大慧，心意意识、身心转变，自心现摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智修行者，不于彼作性非性想。若复修行者，如是境界性非性，摄取相生者，彼即取长养、及取我人。】

大慧，心意意识，身心转变，身心转变，就是得到圣种类而生，身心转变，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个心意意识，身心转变，诸位！为什么佛能得八万四千金刚舍利？佛火化以后能变现八万四千金刚舍利，为什么？他身体转变了，身体转变，由不生不灭的涅槃妙性熏习这个色身，生灭的色身，尚且得到金刚舍利，所以，佛还没有入涅槃以前，在《大般涅槃经》讲了，佛还没有入涅槃以前，佛就说了，他入涅槃以后呢，有种种的金刚舍利，你看这个大般涅槃，真恐怖喔！那个国王喔！十几个国王抢供养佛的舍利，抢到快要战争了。你那堆骨头放着，怎么会有人想要去抢？你那堆骨灰放着，谁抢啊？你看，佛陀以不生不灭的涅槃妙性，大圣人熏成肉身尚且得金刚舍利，表法的，何况得如来藏性，不生不灭的如来藏性？所以佛陀真的是大圣人，毋庸置疑啊！

说：大慧，心意意识，身心转变，就得到圣种之类身，于自心，对于自心所现的，“摄”就是能摄取心，“所摄”就是所摄取的境。种种的妄想，怎么样？皆得，“断”就是断除，于自心所现的能摄心、所取境，诸妄想皆得断除。因此，怎么样了？就成就了圆成实，因此证得圆成实，证得圆成实，怎么样？依不生不来如来地自觉圣智，而如实修行者，如实就是见真如自性了，不于彼作性非性想，见到没有能所，万法空无自性，就绝对不会在身心怎么样？作有性、或者是无性执着，人生跟宇宙都是空无自性，那么就算你证到圆成实自性，一样是空无自性，所以，不于彼作性非性想。不会在身心转变，乃至所证的圆成实自性等，作有性、或者是无自性，非无性、无性想，若复修行者，如果真的是修行，如是修证所得的境界，只要你落入有或者是无，其心就会生能摄取的心，以及所执着的相。摄取相生者，摄取相生就是执其心也生出一人能摄、还有所摄之相，就会生起，这样执着就断不了，所以摄取相生。能摄取（的心）、所摄取的相，连续不断，就会生起。彼即取长养，彼即是取着，“长养”就是寿者相，因为你取着了众生相，就落入寿者相。取长养，“长养”就是寿者相，因为众生如果有寿命，就可以长养善、长养恶啊！我们这个色身就是这样子，在这里附带说明，五蕴身跟法身是不一不异，五蕴身如果同于法身，那么五蕴身死了以后法身便成断灭，那五蕴身如果不同于法身的话，那么我们百千万劫所修的的善根，变成没有作用，五蕴身如果不同于法身，那么为什么叫做宿世的善根？培养的福德因缘都具足呢？因为储存在法身里面，因此法身跟五蕴身是不一不异。那么我们现在只要有能所不断，心中产生妄执，那么就有着寿者相，寿者相就是可以长养善业、还有恶业之相。及取我人，及取着我相、人相、众生相、寿者相。

整句把它贯串起来的意思是说，说：大慧，第八意识的心，第七意识的意，第六意识的意识，这个身心进入修行状态，变成了转变，变成了转凡入圣的时候，便得圣种类身，在自心现能摄心、所取境，完全这些产生的妄想都得断除，因此便证得圆成实自性，证得圆成实自性即见真如，依真如如来地自觉圣智，而如实修行者，绝对不会在身心转变，乃至所证的圆成实自性作有性、或者无性的联想，或者妄想。若复真～如果是一个真正修行人，如是的修证得到了种种境界，有性、无性，其心中又起能摄取，所摄取的相生起的话，那么就是住着众生相，也就是住着、长养寿者相，长养就是寿者，这个人就是取着于我相、人相、众生相、寿者相，什么叫做长养？可以长养善业，也可以长养恶业，称为长养。如果没有寿命，你怎么长养呢？所以长养又叫做“寿者相”。

【注释】“身心转变”：谓因此而得圣种类身。“自心现摄所摄诸妄想断”：于自心所现之能摄、所摄（能取、所取）之诸妄想皆得断除，因而证得圆成实性。“如来地自觉圣智修行者”：依如来地自觉圣者而修如实行者。“不于彼作性非性想”：“彼”，就是指身心转变，乃至证得圆成实性。谓于彼等修证之所得，不作有、无想。“性、非性”，即（就是）有性、非有性，亦即有、无。“若复修行者，如是境界性、非性，摄取相生者，彼即取长养、及取我、人”：“如是境界性、非性，”于如是修证所得之境界之有、无。着有无，“摄取相生者”，“摄取”，就是执取，亦即（也就是）能取与所取。谓于心中有能取与所取相生起者。“长养，”即寿者相，寿命。因众生若有寿命，即可长养，即须长养，亦可长养一切善恶等法，故（所以）称寿命为长养。“即取长养，及取我人”，便是取著众生相、寿者相、及我相、人相。在此，“众生相”省略了。唐译此句作：“诸修行者，若于境界起有无执着，则著我、人、众生、寿者。”当然就是我相、人相、众生、寿者，魏译作：“若取有无法者，即为我相、人相、众生相、寿者相故。”

所以在这里，讲了一个重点，只要对相有妄执的心，就是把平等法界切割成对立的能所，万法差别相。再讲一遍：这一句是师父讲的，不是佛讲的，只要你有虚妄执着，就会把平等的法界一相切割成对立的能所，万法差别相。万法差别相就会起烦恼，我们因为没有平等心，没有证得空性，所以所有的烦恼，都来自一颗不平等的心、着相的心。

【义贯】“大慧”，诸修行者，由修实行故，得令“心意意识”及“身心转变”，而得圣种类身，且于“自心”所“现”之能“摄”取与“所摄”取性等“诸妄想”悉得“断”除，因而证得圆成实性。然而依“如来地自觉圣智”而如实“修行者”，则“不于彼”身心转变，乃至所证之圆成实性等境界，“作”有“性”、或“非”有“性”（就是有、无性）之“想”，诸位！诸法本自空寂，哪有有、无？以离自心见能取、所取虚妄境界故。有、无都是虚妄境界，“若复修行者”，于“如是”修证所得“境界”之有、无（“性、非性”），其心中有能“摄取”之“相生”起“者，彼即”是“取”著众生相、寿者相（“长养”）“及取”著“我”相、“人”相。

好！我们明天要上课，那么下一个星期呢？就是27、28也要上课，那接下来，五月份我们要上课，六月份，我们要上课，七月份要上课，八月份上课，九月份呢！上课，从现在开始有上不完的课，很严重啊！要上课，那么8月18日，还有乌日的9月1号斋僧，还是要去的，好，五点四十三分，明天要上课，记得来，这个课程尽量不要缺席。

请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，一齐念：上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母；花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣！好！下课！（未完）